真正的末法时代尚未来到——十圆满——五他圆满
真正的末法时代尚未来到
嘎玛仁波切开示—— 十圆满——五他圆满
对修行而言，还有五项要件必须要依靠外在的因缘来圆满：「值如来住世、宣说正法、佛教住世、又入法门、遇善知识摄受。」第一，要遇到佛陀出世的光明劫时期；第二，佛陀降临之后，要在世间传法，大转*轮；第三，佛陀所传的正法，仍继续住世流传，让世人有佛法可以闻思修；第四，要有学法的机缘进入佛门，如法地学习；第五，要有善知识引导，才能进入正法。这五项要件都齐备了，就是具足「五他圆满」。
一、值如来出世——圣师的圆满
◎明劫与暗劫
在欲界、色界、无色界中，以三界「成、住、坏、空」四期循环为一劫。在无数劫中，如果有圆满正等正觉的如来出世的那一劫就称为「明劫」，如果没有任何佛出世的劫，就称为「暗劫」。生在暗劫时期，连三宝的名称都无法听到。
从过去的现喜大劫，一直到具喜劫中，有许多的明劫和暗劫交错着，这中间有许多的佛出现。在具喜劫之后，则出现了贤劫。
◎贤劫
在贤劫出现之前，整个三千大千世界变成很大的海洋，大海中生出千朵千瓣莲花。净居天的天人用神通看到，认为这个劫将有一千尊佛出世，是个贤妙之劫，所以称之为「贤劫」。
◎圣教空世
贤劫千佛中，到现在只过了第四个佛，除了释迦牟尼佛以外，未来还有弥勒佛，接下来还有九百多位佛。我们不要以为还有很多佛会轮流来度我们，其实不是的。在明劫时期，先后会出现有佛降临世间的时期，也有佛不降临世间的阶段。前面的正法已没，后面的圣教还没来临，佛与佛降临的中间，有时相隔千万年，乃至上亿年，这段期间称为「圣教空世」。假如我们投胎在没有佛出世的暗劫和圣教空世的话，根本就不知道有三宝，何况是听闻佛法，当然也就没有任何机缘修行了！
在贤劫期，最早拘留逊佛出世的时候，人寿是八万岁，之后，人的寿命随着时间递减。到了释迦牟尼佛出世的时期，人的平均寿命是一百岁，而现在人的平均寿命是六、七十岁，距离佛陀降临世间二千五百多年，人的寿命已经相差许多了。我们在这短暂的生命中，还有机缘能够听闻到释迦牟尼佛所传下来的法，是非常难得的。
因为千百万劫来，很多很多的佛降临了，又涅槃了。在这中间，我们没有任何因缘，追随他们修行而成佛，所以还一直轮回到现在。在佛陀涅槃二千多年以后，我们好不容易在这个阶段接触到正法，学到一点密法，不是很幸运吗？
所以，如果没有佛降临世间传法，世上没有佛法的话，很多人根本不明白因果的舍取，也无法用凡夫的智慧解决生死轮回的问题，所以佛法对我们来讲，就好像是黑暗中光明的火炬一样。我们遇到佛陀来临的这一劫，就是具足了「圣师的圆满」。
◎弘密三期
在成住坏空的过程中，不是只有贤劫千佛出世。从古到今，有数不清的佛降临过世间，贤劫千佛只是这一连串过程中的一环而已。在这期间，不是每一位佛都传同样的佛法。有的时候，有的佛只传小乘佛法，不传大乘的法；有时，除了传小乘法之外，还传大乘显宗的教法，偶而，才会出现金刚乘的教法。
莲花生大师曾说，金刚乘的弘扬只会出现在三个劫期，在其它阶段，只适合弘扬小乘和大乘显宗的教法，不传授密法，因为那些时期的众生，不是修行密法的根器。
莲师说，在早期普庄严劫的时候，有一位佛名为先生王佛，在他的教法中，曾经弘扬过密法。在先生王佛的时候，我们或许曾投胎来世间，也许只是一个小小的生物，不管怎样，那个时候，我们没有修行成就。现在在贤劫中，在释迦牟尼佛出世的时代，莲花生大师降临了，传扬密法，我们有很好的机会学习殊胜的密法，当然是很难得的！未来再经过千万劫以后，在莲花层迭的华严劫时代，还会有一位和莲师一样的文殊师利佛，广传密法。传扬密法的时期，只有这三次。
二、佛宣说正法——正法的圆满
虽然如来降临世间非常稀有，但是，有时降临世间的佛，会入定而不说法。如果佛不传法的话，也就和没有佛出世一样！本师释迦牟尼佛事实上早已成佛了，他为什么还要来世间苦修呢？因为他要活生生的示范，虽然身为世间凡人，只要精进修行，也有可能即生成佛的，所以说，佛陀的一生都是示现。
佛陀降临世间，在印度一带传扬正法，一生中转了三次大*轮，还有无数小型的传法。佛陀宣说生命究竟解脱之道，种种不可思议的示现，让我们依据他所说的法来修行。如果佛陀出世，但是没有说法，我们也得不到法益，所以，佛陀在世间宣说正法，是修行上“正法的圆满”。
◎佛陀初转*轮
佛陀当初为了追寻生命的真谛，证悟诸法实相，放弃人间最奢华、最舒适的生活，舍下太子的宝座，离开皇宫，在尼罗禅河畔苦修六年，没有得到什么证悟，身体瘦得像骷髅一样枯槁。后来他觉得苦修不能证悟，才起身前往菩提迦耶。他在路上接受牧羊女供养羊奶以后，体力都恢复了。最后在菩提迦耶，一棵菩提树下的金刚座上入定，到第二天凌晨时，睹明星而悟道。
之前跟随他出宫的五个随从，早已离开他，所以他旁边没有侍者，也没有人向他求法，所以佛陀在菩提迦耶悟道成佛以后，他说：「深奥寂静离戏光明无为法，有如甘露已证得，告之何者皆难解，故当无言安住于林间。」他的意思是说，我得到了一个非常深奥寂静，无法用语言表达的光明的无为妙法，有如甘露一样，我讲给谁听，没有人会理解，我还是默默安住在森林中就好了。
这个妙法指的是般若空性，是可以救度一切众生的解脱之法。因为世俗人已经习惯执着于现世，如果讲因果关系，或是空性的道理，都不会接受。所以佛陀就决定不讲法，直接进入森林中静坐，自己修行。他在森林中七七四十九天里，只是安安静静坐在铺了吉祥草的坐垫上，没有任何人向他求法，他也没有讲过一句法。
就在这个时候，天上的梵天和帝释天，看到释迦牟尼佛不传法，知道世间没有人会去求，于是，他们两位从天而降，一个拿着右旋法螺，一个捧着*轮供养佛，请佛转*轮，讲授佛法。这时佛陀才从静坐的地方起身，去到瓦那拉西。
到了瓦那拉西，看到了他以前的五个侍从。那五个随从不知道佛陀已经成道了，远远看到佛陀时，大家就先商量好，如果释迦牟尼佛向他们走过来时，不要向他顶礼，也不要显露出对他恭敬的态度。可是，当佛陀慢慢向他们走近时，佛陀无比慈悲和智慧的加持，让他们不由自主地起身向佛陀顶礼，并接受佛陀的教法。在他们听法之前，原先都是凡夫，听完法之后，一个个都自然地开悟，其中一位还得到了罗汉果位，其它四位得到预流果的果位。
◎为何要请转*轮？
佛陀证道以后，为什么不说法呢？为什么在《华严经——普贤行愿品》里，普贤菩萨要在发愿文里，加上「请转*轮」的大愿呢？难道佛陀不知道要讲佛法吗？不是的。因为没有众生向他求法，所以不传法，这是代表佛法的珍贵与殊胜。不只是释迦牟尼佛，别的佛也是一样。不求法而说法，这就违背了佛法的殊胜，众生不会珍惜。
其实，不只是请佛转*轮，需要求法，就像我们出家人传法或修法一样，如果没有人请，我们自己对信众说：「我到你家里帮你修个法好吗？」那人一定觉得很奇怪，是不是？可是，当别人有需求，来请我们修法的话，那就不一样了。因为他们已经对佛法生出恭敬心和虔诚心，这时，说法对他们才会产生真实的受用！所以，在西藏地区，有一个很传统的规矩，就是先要有人来求法，我们才会去传法，众生求什么法，我们就传什么法，从来没有自己主动要传什么法给谁。可是现在的时代似乎有所变化了！同样的道理，一般来说，原本出家人不能坐高广大床，为了彰显佛法的殊胜，讲法时，法师们就会坐在高高的法座上。这并不是我们藏地法师喜欢坐高大的法座，而是基于对佛法的尊重，为了让人对佛法起恭敬心，而不是要信众对法师作个人的膜拜。
◎弘法与专修
有的修行者，一生不传法，只是自己实修，这种修行方式会不会有成就？当然会有成就，但最后只是成就自己而已。虽然他有修行的功德力，但是在未登地之前，能真实利益到的众生，是很有限的。如果想要利益众生，就要透过讲解佛法来传达真实的义理。
弘法与专修，是否可以并重呢？历代有很多高僧和大成就者，为了要弘扬佛法，把佛法的真实义传授给众生，而在传法利众的过程中，自己一样可以修行。但是，这和完全专一从事实修，还是有一些差别。如果自己修行的能力，完全不受任何世俗力量的约束和影响，已经达到菩萨境界的话，用什么方式修行都没有分别。可是，如果还没有修到这个程度，当然还会受影响。
宁玛巴噶陀传承祖师旦巴德协的上师奖顿巴大师，曾对旦巴德协说：「你可以去寻找噶陀，将来你的弟子会有十万个虹光化身，法脉可流传千年以上；可是你自己没有很多时间实修，所以没有办法虹光化身。」接着，又告诉他：「你要选择虹光化身的话，现在就要开始实修，若是要选择传扬法脉而四处奔波，你的弟子们会比你先成就。」当时，他就决定让他的弟子先自己而成就。于是，选择了去寻找噶陀的这条路，而建立了噶陀寺，创立宁玛巴噶陀传承的法脉。
◎先译旧教与后译新教之分野
统治西藏最后一代的吐蕃国王朗达玛，他曾经禁止西藏的佛教信仰，在他灭佛之后的七十多年间，佛法在康区或安多这些地区，还保留相当完整，并没有受到什么损害。但是在西藏中部地区，佛法则受到非常严重的摧毁，差不多经过八十多年左右才逐渐恢复。著名的仁千桑波大师（958~1055）就是在那个时期，第一位从西藏到印度，重新开始翻译佛经的人。
以他译经为分界点，西藏佛教就有新教和旧教之分。现在所称的宁玛巴，之所以称为旧教，就是仁千桑波重新到印度去翻译佛经之前，在西藏所保留下来的教义，也称为「先译」、「先译旧教」。从他到印度开始翻译佛经之后，传下的教义称为「后译新教」。
◎弥帝嘉那尊者的故事
阿底峡尊者（982~1054）是一位大成就者。在阿底峡尊者到西藏之前，正值西藏佛教后弘时期，当时的佛法非常兴旺。当仁千桑波七十岁的时候，阿底峡尊者才从印度过来。阿底峡尊者从印度来到西藏时，他听到有人提起印度大修行人弥帝嘉那尊者的故事。
弥帝嘉那尊者是印度当时最有名的大学者，也是一位大成就者。他的母亲往生后，他知道他的母亲投生到西康一个游牧民族的石墩里面，石墩就是放置锅子用的石头，投生到石墩是属于孤独地狱的一种。因为游牧民族常常将三个石头往地上一摆，就把锅子放在上面燃火煮食。他在印度用神通看到，游牧民族每天烧水泡茶、做饭的时候，他的妈妈在石墩里被烧得很痛苦，他非常痛心。
当时他知道西藏中部地带，佛法还没有恢复，非常没落，他一方面为了救他母亲，一方面为了把印度的佛法，弘扬到西藏，于是带了一个藏文的翻译，从印度翻山越岭到了西藏。因为印度的天气很热，而西藏气候很冷，他的翻译随从在路上因水土不服，生病去逝了。这位印度有名的大师，却因语言不通，没有人认识他，他就在西藏流浪，从西藏中部一直流浪到西康，一个人孤伶伶地走了差不多一个多月，最后找到了他母亲投胎的那个游牧民族的家，当了他们的牧羊人。
他作牧羊人，整整作了三年之久。当他想要离开的时候，他们问他：「你在我们这里帮忙了三年，我们要怎样回报你呢？」这时，他才指着那块石头说：「如果可以的话，请你们把这块石头送给我。」在西藏游牧民族的家庭，石头虽然不是什么财产，却是日常生活中很重要的东西，搬家的时候，一定会搬动三餐要用的三块石头。虽然他们觉得莫名其妙，不知道他为什么要这块石头，但还是给了他。
弥帝嘉那尊者拿到那块里面有他母亲心识投生的石头以后，把石头全部敲得粉碎，然后用印模作小佛塔，做成小嚓嚓。因为这个小佛塔，是弥帝嘉那尊者当时亲手将这石头磨成粉，当作是母亲的骨灰，做成的小嚓嚓，所以就叫做「弥帝嚓嚓」。这在西藏是很有名的大宝物啊！后来，虽然他慢慢学了一些藏语，可是学会的藏语无法用来弘扬佛法，最后只教了几个弟子，就这样往生了。
当阿底峡尊者从印度到了西藏，听说弥帝嘉那尊者已经到西藏弘法了，可是到处打听这个人，都没有人听过他的名字。后来他才知道弥帝嘉那尊者因言语不通，在西藏流浪，还为人作佣人牧羊，最后默默无名地在西藏往生。当时他一听到这个消息，双手合掌盖住了脸，嚎啕大哭说：「西藏人的福德实在太薄了！在印度东部和西部，佛法最盛行的地方，没有一个大学者、大修行人可以胜过弥帝嘉那尊者，他竟然沦落在西藏，帮人牧羊！」所以，有时高僧没有弘法的因缘，也没有办法广传佛法。
我们现在有机会接受到释迦牟尼佛传下九乘次第的佛法，能遇到上师们亲自传授，所有这一切因缘，不知是几千万亿劫，累积了多少资粮才得到的福报啊！我们却常常因为粗重的业习，消掉自己的福报，耗损自己的功德，实在是太可惜了！
三、教住——正法住世的圆满
释迦牟尼佛降临后，所弘扬的教法，存在世上只有五千年的因缘。五千年过后，教法会消失，那时的人就没有机会接触到佛法，我们现在正好是在这五千年之内，佛法还在人世间流传，就是具足「正法住世的圆满」。
◎1．果位期一千五百年
在佛陀教法五千年中，早期为一千五百年的果位期，也称为普贤密意的圣教期。在果位期中，有很多的成就者开悟，得到罗汉和菩萨的果位，得到其它方面成就的人也不少。
◎2．修行期一千五百年
一千五百年果位期的时代结束以后，接着是修行期的一千五百年。所谓修行期的一千五百年，成就者不如果位期那么多，但都以修行为主，修习止观，修「戒、定、慧」。这时期的修行人，很少人破戒，都恪守戒律，修习真正的禅定，观修空性，也就是般若。
◎3．言教（阿笈摩时期）的一千五百年
前面时代的人，除了讲解经律论以外，还会从闻、思中，做完整的实修，并且从实修中得到果位。接下来的言教时期，是以讲解经律论为主的时代，实修的人越来越少，得到果位的人更是稀有。
我们现在正处修行期一千五百年的晚期。在这浊世中很多人不持守戒律，有些出家众对于二百五十三条的比丘戒律，沙弥戒的三十三条戒律，都只是会背诵而已，已经很不容易守住了，能不破主要的誓条，就已经很难得了，其它细微的破戒，就只能靠每隔十五天作一次的忏悔来清净。以前只要是出家众，超过四位以上的话，必须每隔十五天忏悔一次，只要忏悔就会清净，但是现在连忏悔的次数和时间也渐渐减少了。但是在西藏和印度的僧团中，这个传统还保留着。
◎4．执着外相五百年的末法时代
一千五百年的言教过去以后，还有五百年执着外相，象征性修行的末法时代。在这五百年中的出家众或在家众，就像现在很多的佛教徒一样，只是在表面上学法和修法，自称是佛教徒，却不知道佛法的教理，我们现在已经很接近这段末法时代了。
经过这些阶段以后，因为没有因缘再传扬佛法，释迦牟尼佛的教法会随着无常消失。虽然我们现在身处五浊恶世中，遭受战乱、瘟疫、饥荒等等痛苦，但是佛陀的言教和证教还存在，所以算是非常幸运的。
◎五浊恶世
什么是五浊恶世呢？五浊恶世包括了劫浊（时间浊）、见浊、烦恼浊、众生浊和寿命浊等五浊。
（一）、 劫浊
劫浊（时间浊）来临时，站在时间上的观点来讲，我们的财富会慢慢减少，所用的物质，品质会慢慢变质，不管是食物也好，衣物也好，所住的环境也好，一切会随着时间逐渐退化。比如，我们这个时代很多东西已经失去了大自然原本的精华，所以现在很多人要去找所谓的健康食品、有机食物。过去古人所吃的天然食物，里面包含人体所需要的一切，只要吃一些，营养就足够了，不需要太多的种类，现在我们需要吃很多很复杂的东西。
随着人类的聪明才智，许多本来一个月之内完成的工作，现在可以用比一天更少的时间去达成，表面上科技文明带来了进步，但是最后导致时间的运转规律都改变了，以至于人类本身和大自然也连带在退化中。时间本有的规律被破坏，往相反的方向逆转，造成一切现象都在变质，这就形成了劫浊，也就是时间浊。
（二）、见浊
见浊是见地方面的混浊。当人们特别执著种种身见、边见，远离了正见和真理，邪见外道充斥时，就是见浊的出现。为什么会有见浊呢？因为过去出家的法师，会在寺庙受佛法的熏陶，精进实修，用功探讨真实的义理，将佛法教义传授给信众，延续佛法法脉，保持了清净的传承。依照古时候的传统，出家众肩负维系正法法脉，荷担如来家业的角色和责任；在家信众则负责提供经济上的护持力量，帮助需要帮助的众生，包括办学校，盖医院等等社会慈善项目，现在则是反过来了。现在有些出家众，和很多在家众，着重于如何用世俗推广佛法，却很少深入经律论深奥的义理，也极少人引领众生趋向究竟解脱之道，导致于对佛法的认知退步，缺乏正知与正见，心性无法提升净化，而产生见解上的质变。
（三）、烦恼浊
烦恼浊中，众生的贪、瞋、痴、慢、疑等等烦恼，越来越粗重。因为人在见地上，缺乏智慧修身养性，无法解决心中的问题，不管生活是富有或贫困，多半不知满足，烦恼与日俱增，没有止息，心永远不得平静，永远觉得痛苦。人类的贪瞋痴越来越猖狂的时候，就是烦恼浊的现象。
（四）、众生浊
众生被时间浊和见浊的变化支配，被烦恼所控制时，福报就会慢慢消失减少，世道人心逐渐沉沦，体质和体力也不如以前的人强壮，所感受的痛苦会越来越深，这是众生浊的现象。
（五）、寿命浊
当众生浊产生的时候，众生的寿命会减短。在佛陀降临世间的时代，人的平均寿命是一百岁，现在人的平均寿命是六、七十岁，虽然有些人可以超乎寻常的长寿，但那是属于个人的福报，一般人是无法控制自己的寿命。人类用自以为是的聪明，不断破坏大自然，让自己存在的星球产生不正常的生态变化，带来很多以前没有的天灾人祸，对人类和动植物，都造成很大的杀伤力，对众生的寿命也构成极大的威胁，这是寿命浊的现象。
劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊和寿命浊等五浊现象，同时出现并存的时代，就是五浊恶世。身为佛教徒的我们，身处五浊恶世，应积极恢复传统本有的佛法伦理，出家众应续佛慧命，教化众生善恶因果，出离轮回之法；在家众应护持佛法，协助佛法的延续，净化人心。如果人人知福惜福，回归简朴的身心，恢复人类与大自然本有的和谐，才有办法改变这一切现象，这是佛教徒们应有的共识。
从前面所说的果位期一千五百年、修行时期一千五百年，到现在已经是第三个一千五百年的言教时期，快接近徒具学佛外相的末法时代，所以才会有五浊恶世的情形出现。这些现象在佛陀时代就已经预言过了，但是现在却活生生地出现在我们的眼前啊！这么想来，我们还有机缘接触到如此殊胜的妙法，对我们来讲，还是很幸运啊！
四、法随转——因缘的圆满
虽然佛法的言教和证教还存在世间，但是如果自己没有因缘进入佛门，佛法的存在对我们也是毫无意义的。就好像太阳出来了，对于两眼看不见的盲人，一点帮助都没有；又好像你带着一位口渴的人到河边喝水，他只是站在河边看着河，不去喝水一样。我们要有机缘接受佛法的熏陶和教化，佛法才会利益到我们。如果为了追求世间人天福报而学习佛法，虽然已经进入佛门，但这只算是修习善法而已。我们要明白，世间一切都是无常，为出离轮回而学佛，这才算是真正进入佛法之门，具备修行上“因缘的圆满”。
◎学佛动机
虽然很多人具足了暇满人身，有机会接触佛法，但是因为学习佛法动机的不同，对学佛的真实意义不清楚，所以没有办法得到正法的妙用和生命最终究竟的解脱。
(一)、 为求助庇护、恐怖害怕而学佛
有的时候，我们因为遭遇到苦难、病痛和障碍等等，才开始发出离心，寻找佛法来寄托。但是，这种为了想脱离病魔苦难，或是深怕未来堕入地狱而学佛的动机，是一种「求助庇护、恐怖害怕」的恐惧心理。这种动机不是不好，在学佛过程中属于初期的阶段。这种人将学佛的定义局限得太小，受益有限，如果练习将心量放大，就会更加受用。
(二)、为祈求人天福报而学佛
有些人学佛，是为了追求现世衣食住行的满足和快乐，或是事业和工作上的顺利，甚至是为了来世的人天福报而学。这种祈求好报的心态，不是不好，只是不究竟。
(三)、为自他出离轮回究竟解脱而学佛
我们知道，人世上没有一个永恒存在的人事物，世上的生老病死和荣华富贵，本是无常。无常来得很快，所有一切都会变化，我们不要只是为了暂时的人天福报而学佛，也不要只为了脱离苦难和病痛来修行。当然，没有痛苦的话，大多数人也不会来学佛，就是因为有痛苦才会学佛，祈求脱离痛苦是很自然的。我们有时反而要感谢病魔和苦难这个大因主，让我们有机会进入殊胜的佛门。但是我们要知道，人生还有生老病死种种的束缚。只要这约束存在一天，一定还会继续在轮回六道中受苦。我们希望自己能根本脱离这一切的痛苦，也希望所有受苦的众生得到解脱，这样为了自他究竟解脱而学佛的人，才算是真正进入大乘佛法之门，才是真真实实的大乘佛教徒。
(五)、遇善士摄受——增上大悲的圆满
佛法浩瀚无边，通说有八万四千法门，初学者无从修起，必须要依靠善知识将所有修行法门的精华诀窍，归纳起来讲解，传授实修的经验。如果我们很幸运有因缘进入佛门，但却缺少善知识引领的话，就算具备了以上各项暇满条件，也无法抓住修行的窍门，甚至会因为无知而偏离正道，这是很危险的事。有些人从小就随着父母信佛，有些人从年轻时代就接触佛法，可是究竟有多少人能遇到真正的善知识，体悟佛法的真实义呢？
在《汇集经》中，佛陀说：「所有一切法，必须依赖善知识，一切殊胜之主为善知识。」要了解佛法深奥的道理，必须靠善知识来引导。凡是告诉我们善恶取舍，修行正法的良师、益友，都是我们的善知识。善知识是带领我们进入正法，脱离轮回最重要的要件。如果有福报能遇到善知识摄受，就是修行上的「增上大悲圆满」。
◎阿底峡尊者对上师诀窍的箴言
阿底峡尊者到西藏弘法的时候，他的三个大弟子枯、哦、种请示他说：「如果修行想要获得解脱，得到遍知一切的佛果，是修习经律论三藏比较重要呢？还是接受上师善巧的妙法比较重要？」阿底峡尊者当下就回答：「当然是接受上师善巧的妙法比较重要。」
他们接下来问：「为什么呢？」他回答说：「纵使你能念诵佛经，讲解佛理，对所有佛法的义理都很擅长，对外在事物也处理得很恰当，可是在修持上，没有依靠善知识的诀窍来实修，那么你所行的一切会和正法背道而驰，所以，依靠上师的教授非常重要。」
现在很多学佛的人非常聪明，可以讲出很有深度的大道理，有的还会讲经说法，可是讲出来的道理，自己都做不到，甚至言行都偏离正法，就是因为没有依善知识的诀窍来修持的缘故。这是修行者必须自我检视的。
接着，他们又请问阿底峡尊者：「如果将善知识所传的诀窍归纳起来实修，包括了三种律仪，以小乘的别解脱戒、内在的大乘菩提心戒，和密法的三昧耶戒，约束自己身口意三门，精进修持善法，这样就可以了吗？」阿底峡尊者回答说：「这样还不够！」
弟子们觉得不太能理解，尊者就回答说：「虽然身口意很清净地持守律仪，如果对生死轮回没有厌离，没有真正发出出离心的话，所修的一切，都还是进入轮回之因；纵使每天日夜精进修行，学习经律论三藏，如果最后没有回向正等正觉的话，所作的功德将会被颠倒的分别妄想所销毁；虽然很努力修学慈悲和智慧，可是如果心没有舍弃世间八法，那么，所修的一切功德，只会对今生的安乐有所帮助，最后仍不能究竟解脱。」
依靠善知识的诀窍教授是如此重要，而出离心更是修行中不可缺少的。当我们守了戒律，身口意都很精进修持，如果没有具备出离心，所得到的果报都成熟在人世的享乐上；因为你没有为圆满菩提作回向，一切功德会颠倒成熟在世间法上，比如名利、财物等等，所修的功德，会被分别妄想所污染。因为真正学佛的人，是为了脱离轮回，究竟解脱的，所以学佛一定要具备出离心。
◎祈求上师
虽然我们好不容易具足了以上的十八暇满，但它还是随时随地会在无常中变化消失，现在都只是短暂的拥有而已。这个时代，有那么多变化莫测的天灾人祸，不知道什么时候自己会死亡；死亡后，又不知道下一世会轮回流转到哪里，很难确定再有暇满具足的人身，让我们学法修行。死亡时，会因为生前所作的善恶因果，决定我们投生的地方。如果行善多，死亡以后，比较容易转生到天道或人道，更殊胜的是往生西方净土。可是，作恶多端，或是一生修行不如法的话，有可能堕入到地狱、饿鬼或是旁生道。到那时，想再找寻善知识来听闻一次的佛法，都很难啰！我们现在不珍惜暇满人身的福报，不好好修行，真是个大过失喔！所以说，「八暇十满我虽已圆具，然而灾多无定舍寿已，将又投生前往他世间，愿转心念向法莲师知，不置卑劣谬道，遍智主，二无分别具恩上师知。」
因此，我们祈祷，不论何时，当寿命因种种因缘消失时，遍知一切的上师，您是我们唯一的依靠；临命终时，心系莲师，希望不要投生到恶劣的三恶趣中！恳请龙钦巴大师，消除我道上种种的错乱障碍，让我的心和上师的密意，合而为一，无二无别，证悟无分别的胜义；我们祈请，遍知一切的莲花生大师、龙钦巴大师和具德根本上师，引导我们走上修行的正道。
附注：
本文摘选自《大圆满前行——普贤上师言教集》（上）第四章《思维暇满难得》之第一节《十八暇满》
巴祖仁波切 原著
嘎玛仁波切 讲述
戴玉娟（德谦旺默）编